"A la Familia Soka" (Sociedad para la Creación de Valores humanos) CANDOMBE CANCIÓN De Francisco Alvero, EL JUGLAR ® Del Amor, La Paz, La Libertad Y La Revolución Humana

 

"A la Familia Soka"

 (Sociedad para la Creación de Valores humanos)

CANDOMBE CANCIÓN

De Francisco Alvero, EL JUGLAR ®

 Del Amor, La Paz, La Libertad Y

  La Revolución Humana

 

Qué hermosa es, ay, nuestra familia Soka

Toda una escuela de vida, realmente fabulosa!

Que hermosa es… si, ay, nuestra fe… 

dulce y radiante como amanecer

Juntos de pie, juntos de pie, 

Una y otra vez, hasta vencer!

 Y florecer!       

   

Que hermosa es! que hermosa es! familia Soka, 

Ay, que hermosa es!            

Que hermosa es…, que hermosa es…  

dulce, fresca y radiante, así es mi fe

Qué hermosa es, nuestra misión poderosa,

Qué orgullo ver compartir, cada día, a cada hora!

Mis camaradas, yo lo sé, nuestro canto es, 

tan flexible como las hojas

Mis Camaradas, si, si yo lo sé, 

que nuestro canto es,

Un canto de victoria!

Mis camaradas de la fe, 

nuestro canto es huracán del ser!

Por estar siempre, juntos de pie, 

Una y otra vez, les quiero agradecer!    

     

Qué hermoso es, (que hermoso es!) 

Encontrarnos otra vez, (que hermoso es!)

Camaradas de la fe 

Realmente que hermoso es!     

Qué hermoso es, camaradas de la fe

Compartir nuestra misión, 

Con profunda decisión!

Qué hermoso es,  cantarles Familia Soka,

Y de este modo, poder triunfar, juntos, codo a codo!

Qué hermoso es, tener esta fe, 

radiante tal vez como el nuevo amanecer

Qué hermoso es, dificultades trascender,  

es la prueba de mi fe, eso lo sabemos bien

Qué hermoso es, decidir ya trascender, 

Cuerpo y mente una es, debemos saberlo pues!

Nuestro tiempo es, oportunidad hermosa

Pa’ desafiarnos en todo y aromar a victoria!

Camaradas de la fe, la vida no es, un lecho de rosas

Camaradas, camaradas de la fe, 

nuestra, nuestra vida, es, es victoria o derrota

Para  lograr al fin la iluminación, 

tenemos que cantar hoy, y con firme decisión!

Cantemos ya, Aconcagua victorioso, 

Para triunfar, accionemos codo a codo!

Que al tener clara misión,  

la paz mundial, lograremos entre todos,

No es ilusión, es coraje y decisión, 

y firmeza en la oración!

De ayer, mañana o de hoy!

Un canto alegre, vibrante de pasión, 

contagiemos cara al sol, por nuestra revolución!

Junto a Sensei, vibremos de pasión, 

sin duda, llanto o temor, decidamos cara al sol!

Qué hermosa es, (que hermosa es) 

nuestra misión, que hermosa es! (Que hermosa es!)

Para cumplirla, una otra vez, (que hermosa es) 

desde el pasado al presente, (Que hermosa es)

Qué hermosa es, camarada de la fe,

Valorar nuestra misión, Con coraje y cara al sol!

Qué hermosa es!

           

Qué hermosa es! Qué hermoso es! Qué hermosa es!

Qué hermoso es!

MIÉRCOLES, 14 DE MAYO DE 2014

Adolfo Pérez Esquivel: En la Faz de la Injusticia, por Daisaku Ikeda

Artículo Publicado en http://www.sgiquarterly.org/global2008Oct-1.html

Daisaku Ikeda con el Dr. Pérez Esquivel 

y su esposa Amanda Guerreño en Tokio, 

diciembre de 1995

"Bajo la dictadura militar Argentina (1976-1983), 30.000 personas fueron asesinadas. Fueron secuestradas y torturadas hasta la muerte". Los estudiantes de la Universidad Soka de Tokio escuchan la traducción de este apasionado testimonio del Dr. Adolfo Pérez Esquivel, en junio de 1994. ¿Podría algo tan terrible haber tenido lugar en los tiempos que corren? Incluso para aquellos que estaban al tanto de esta tragedia, las palabras de alguien que lo había experimentado fueron impactantes.

"Por supuesto, los 30.000 no fueron asesinados todos a la vez. Desaparecieron de a uno o dos a la vez. Y cuando el número de víctimas se elevó a cinco, diez, cien, no hubo un grito de protesta por parte de la sociedad. Y esa es la razón por la cual 30.000 personas murieron".

Un marido, una esposa, un niño simplemente desaparecerían un día. Las autoridades militares eran muy astutas a la hora de hacer que las personas aparentaran desvanecerse sin dejar rastro. En la actualidad, siendo que ya ningún país puede darse el lujo de ignorar la opinión internacional, no es aceptable oprimir a la gente con demasiada ostentación. Pero, si se puede hacer que las personas consideradas problemáticas simplemente "desaparezcan" en silencio, sin llamar la atención, unos pocos a la vez, el gobierno puede negar fácilmente cualquier participación en el asunto. El secreto consiste en robar a los manifestantes su poder de resistencia, infligirles daños irreparables a ellos y su causa, sin importar cuando despiadado sean los medios.

El Premio Nobel de la Paz Dr. Pérez Esquivel ha escrito: "Las autoridades creían que tenían el poder de la vida y la muerte en sus manos... Las madres, abuelas y parientes una y otra vez a las puertas de las iglesias, las oficinas sindicales, los gobierno locales y nacionales [pidiéndoles ayuda para encontrar a sus seres queridos desaparecidos]. Pero la respuesta siempre era la misma: 'No tenemos idea de dónde están. Deben haber tenido alguna razón para desaparecer. No hay duda de que hicieron algo mal.' ".

Los desaparecidos, las víctimas, fueron desestimados simplemente como delincuentes, y los que no los conocía personalmente estaban dispuestos a creer esto. De hecho, se les hacía creer. El gobierno manipuló los medios de comunicación para impulsar ese mensaje en cada oportunidad. El Dr. Pérez Esquivel llama a esto el "cierre de la conciencia". El pueblo, al que le habían robado su espíritu de pensamiento crítico, se convenció de que la versión del gobierno era cierta. Como todo el mundo decía que los que habían desaparecido eran criminales, entonces debía ser verdad; debía haber una razón para su desaparición. En lugar de hablar de principios y de conciencia, decidieron permanecer en silencio, sin involucrarse.

Pero el Dr. Pérez Esquivel no pudo permanecer en silencio. Contactó a las familias de los desaparecidos, y marchó al frente de las manifestaciones de las madres que exigían el regreso de sus seres queridos. Ya en este momento, él estaba haciendo campaña activamente contra los abusos de los derechos humanos en toda América Latina. Como cristiano, sus creencias también lo llevaron a la conclusión de que la acción era el único camino posible para él.

En 1977 fue detenido repentinamente, sin una orden judicial o una audiencia. Fue arrojado en prisión, arrojado en un mundo de palabras violentas y actos violentos. Allí, el gobierno se despojaba del rostro falso que le mostraba al pueblo y su verdadera brutalidad se revelaba en su forma más cruda. Su celda era muy pequeña, apenas lo suficientemente grande como para que él diera cuatro pasos. Hacía mucho frío. Intentó protegerse del viento y la lluvia, cubriendo los cristales faltantes de las ventanas con periódico viejo y abofeteándose a sí mismo para mantener el calor, pero dormir era imposible. Aún peor, sus carceleros le despertaban cada dos horas.

El único objetivo era destruir a los resistentes, física y mentalmente. Un carcelero le dijo: "Aquí solo eres un convicto. Ni Dios puede ayudarte". Algunos presos tenían quemaduras de cigarrillos en todo el cuerpo. A otros les habían quedado marcas permanentes que les cruzaban la cara por verse obligados a llevar los ojos vendados por largos períodos. Muchos sufrieron daño psicológico duradero. El Dr. Pérez Esquivel fue sometido a tortura de electrochoque. Durante todo esto, constantemente se decía a sí mismo que no debía ser derrotado, tomando la resolución de resistir y ser fuerte.

En nuestro encuentro en Tokio en diciembre de 1995, el Dr. Pérez Esquivel me contó: "En la cárcel, gané la fortaleza para sobrevivir en condiciones extremas, la fuerza para resistir. Esa fortaleza es la fuerza mental y espiritual. En la cárcel, se niega la libertad física. Pero la mente está libre. La mente no puede ser encarcelada".

Sostenido por la oración, soportó su vida en prisión. Lo más difícil de soportar era el sonido de otros siendo golpeados, sus continuos gritos de dolor y angustia. Las autoridades no tenían oídos para el sufrimiento humano; veían a sus prisioneros como números sin rostro.

Cuán peligrosa es una sociedad que ha perdido todo sentido de lo correcto y lo incorrecto

En cada oportunidad, el Dr. Pérez Esquivel exhortó a los jóvenes a no ser espectadores. Los instó a participar, a convertirse en los protagonistas del drama humano que se desarrolla a su alrededor. Los desafió a ser forjadores de la historia, a tener el discernimiento crítico para detectar las injusticias cuando se producen, a actuar y forjar apoyo y unidad entre las personas.


Alzar la voz

“La conciencia social es importante”, dice; “debemos rebelarnos contra la injusticia”. ¡Cuán cierto! ¡Cuando se arroja piedras a la gente buena, cuando se pisotean los derechos de las personas honestas y trabajadoras, debemos enojarnos! ¡Cuando cualquier persona en cualquier lugar del mundo discrimina a otra, hay que arder de indignación! ¡Todas las buenas personas deben sentir rabia contra la injusticia! ¡Levanten sus voces! ¡Ahoguen las mentiras de los altavoces de los opresores con un rotundo "No"! Nada es más conveniente para las autoridades que la apatía de la gente, su sentimiento de impotencia y su aceptación de las violaciones de los derechos humanos.

A través de sus sufrimientos en la cárcel, el Doctor Pérez Esquivel adquirió una profunda comprensión personal de los sentimientos del Dr. Martin Luther King, Jr., quien dijo que el silencio pasmoso de la gente buena es tan dañino como las palabras de odio y los actos de los malos. Cuando la apatía moral se extiende por toda la sociedad, cuando las personas no quieren involucrarse, las malas personas son libres de hacer lo que les plazca. Como resultado, las buenas personas que se quedan en el silencio y la apatía se convierten en cómplices de sus crímenes.

Una sola persona que reivindica la causa de la justicia, que defiende lo que es correcto, es más poderosa que las masas apáticas.

El Dr. Pérez Esquivel es un escultor y pintor muy aclamado. Él siempre ha creído que un artista es alguien que siente la alegría, la tristeza y el sufrimiento de la gente y les da voz y forma.

Les comenté a él y a su esposa, Amanda Guerreño, música: "Si ustedes dos simplemente hubiesen continuado como meros artistas, sus vidas podrían haber sido tranquila y pacífica. Pero se atrevieron a arriesgar su suerte en la lucha por los derechos humanos. Se pusieron de pie para salvar a los que estaban sufriendo. Cuando uno se levanta por una causa, uno se expone a la crítica y al ataque. Sabiendo esto, aun así ustedes decidieron recorrer el camino espinoso. ¡Qué vida tan magnífica han llevado! Una vida dedicada a la lucha contra la opresión brilla como el oro".

En 1980, el Dr. Pérez Esquivel recibió el Premio Nobel de la Paz. Esto le dio un enorme impulso positivo a la lucha por los derechos humanos en todo el mundo. Yo le pregunté: "¿No fueron las autoridades militares que lo habían perseguido los más disgustados por su premio?". "Puede estar seguro de que sí", respondió. "Ellos se opusieron y protestaron por el premio más que nadie". Señaló que los medios de comunicación de Argentina guardaron silencio sobre el verdadero mérito de sus actividades y el reconocimiento internacional que había recibido; si escribían sobre él, era para distorsionar los hechos.

El día que dejó Japón, el Dr. Pérez Esquivel me envió un mensaje: "Cuando alguien en quien tengo mucha fe es atacado, insultado y perseguido, no le digo nada. Pero cuando esa persona deja de ser criticada, entonces expreso mi insatisfacción, porque eso significa que ha renunciado a la lucha. Hay un pasaje en la novela clásica de Cervantes ‘Don Quijote de la Mancha’, donde se observa que cuando los perros ladran, es señal que cabalgamos".

Estas son, de hecho, palabras inspiradoras, provenientes de un comprometido cruzado por la justicia.

Soka Gakkai promueve  la educación para el desarrollo sostenible y los principios de la Carta de la Tierra con el énfasis en que la sostenibilidad no consiste solamente en proteger el medio ambiente, sino que está estrechamente conectada a la justicia social y la paz.

Base filosófica y doctrinal

 Nichiren acompañado por uno de sus discípulos orando por un pescador fallecido.

Basada en la práctica y filosofía de las enseñanzas de Nichiren, la Sōka Gakkai aboca una reforma individual e interna llamada revolución humana, con la cual, se pretende encontrar el objetivo último de esta que es un mundo pacífico y la felicidad de toda la humanidad. Esta sostiene la filosofía del Sutra del Loto de que todas las personas poseen dentro de sí la naturaleza de Buda, el potencial para alcanzar la iluminación, y que esta puede manifestarse a través de la práctica Budista establecida por Nichiren de invocar Nam myoho rengue kyo frente al objeto de devoción . Basada en esta enseñanza , la Sōka Gakkai se ha dedicado a buscar establecer lo que la organización considera santidad de la vida y la dignidad de la humanidad como ideales fundamentales universales. La Sōka Gakkai no ve el Budismo como una exclusiva manera espiritual y metafísica, sino como una filosofía de vida aplicable. Esta alienta la práctica Budista como una manera para que las personas desenvuelvan su carácter, sabiduría, y fortaleza para mejorarse a sí mismos y sus circunstancias, para contribuir a la sociedad y para ayudar atraer felicidad y paz al mundo.

Estas son las Propuestas que realiza el Presidente de la organización Soka Gakkai Internacional (SGI) para la humanidad:

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha venido publicando anualmente propuestas en las que analiza diversos temas que enfrenta la sociedad global desde la perspectiva de los principios básicos del budismo, con el objetivo de coadyuvar a la consolidación de la paz y la seguridad humana. En adición, ha presentado propuestas en torno a temas específicos, tales como la reforma educativa, el medio ambiente, las Naciones Unidas y la abolición nuclear. A continuación, se presentan las propuestas más recientes:

Propuestas de paz

• El respeto universal a la dignidad humana: Un gran camino hacia la paz (2016)

• Un compromiso colectivo: Erradicar el sufrimiento de la tierra y construir un futuro más humano (2015)

• La creación de valor como factor de cambio global: Construir sociedades sostenibles y resilientes (2014)

• Amor compasivo, sabiduría y valentía: Por una sociedad global de paz y de coexistencia creativa (2013)

• Seguridad humana y sostenibilidad: El respeto universal a la dignidad de la vida (2012)

• Por un mundo de dignidad para todos: El triunfo de la vida creativa (2011)

• Por una nueva era de creación de valores (2010)

• Por la competencia humanitaria: Una nueva corriente en la historia (2009)

• Humanizar la religión para crear paz (2008)

• La restauración de las conexiones humanas: El primer paso hacia la paz global (2007)

• Una nueva era del pueblo: La creación de una red global de personas sólidas (2006)

• Hacia una nueva era del diálogo: La exploración del humanismo (2005)

• La transformación interior: La creación de una corriente global por la paz (2004)

• Una ética global de coexistencia: Hacia un paradigma de “dimensión humana” para nuestra época (2003)

• El humanismo del camino medio: La aurora de una civilización global (2002)

• Cómo crear y sostener un siglo de la vida: El desafío de la nueva época (2001)

• Reflexiones sobre una cultura de paz (2000)

Cada vez que un Han se divide estamos más cerca de alcanzar el Kosen Rufu!

Este Domingo un ciclo se cierra para dar a luz nuevas historias.
Los finales no siempre son sólo el fin.
La palabra pega fuerte, hasta suena triste, sentimental ...
El fin es una conclusión necesaria para dar paso a nuevas posiblidades.
Un final es un gran comienzo.

Este blog se llamó "Corazón en Itai Doshin" porque creo que esa era la visagra necesaria para el definitivo crecimiento.
Hoy, felizmente, el Han Corazón después años de esfuerzo de todos sus miembros, ha alcanzado la victoria en itai doshin.

El objetivo fundamental de nuestra práctica y el de nuestro maestro es que cada persona sea feliz y que podamos alcanzar finalmente la unidad y la paz mundial a través de Nam Myoho Rengue Kio.
La división del Han Corazón es el éxito rotundo de su lucha por el Kosen Rufu.
Dividir el Han significa que en el barrio se está propagando la Ley Mística; que en pocas cuadras cada vez hay más y más vecinos unidos por este mismo objetivo.
Esta es la propagación, éste es el Kosen Rufu, ésto es estar unido al corazón del maestro.
Poder abrir el Han fue poder abrir nuestro corazón, poder pulirnos entre nosostros con nuestras afinidades y diferencias, haciendo nuestra revolución humana.
Para avanzar siempre, indefectiblemente, es necesario derribar muros, y nos caemos y siempre un antecesor, un compañero, nos da la mano, y nos vuelve a poner en el camino correcto.
Esto es estar VIVO! Luchar incansablemente, caer, levantarse, dolerse, alegrarse. Esto es crecer.
La lucha por el Kosen Rufu, nos devuelve la integridad, nos dignifica!

Cada vez que un Han se divide estamos más cerca de alcanzar el Kosen Rufu!

Compartamos la llave de la felicidad!!

Compartamos la llave de la felicidad!!

Este jueves es una buena oportunidad para hacerlo!

Venite con un amigo, tu mamá, tu compañera de trabajo....

aquella persona a la que le contaste sobre nuestra práctica

y quiere entender un poco más de que se trata...

“...La razón por la cual se ha decidido ese nombre para el grupo de los nuevos amigos que se acercan a nuestra organización es que cuando el algarrobo es pequeño tiene una altura de veinte centímetros pero sus raíces tienen un metro de longitud. Cuando crece, se convierte en un gran árbol de hasta siete metros de alturas y sus raíces llegan a quince metros, con las cuales es capaz de resistir los embates de cualquier tempestad. Nuestro deseo es que los nuevos practicantes puedan enraizar su fe y crecer como grandes árboles en el jardín de la Soka Gakkai. Para ello, dialoguemos, actuemos y esforcémonos para hacer conocer la grandeza del Budismo”.

Revolucion Humana - Ser o estar... that is the question...

Somos así o estamos así?
Todos tenemos algún punto oscuro, alguna situación en la vida con la que convivimos y siempre, cuando parece que todo esta mejor, por algún motivo, llegamos al mismo lugar.
Una tendencia básica que cuando somos más grandes aprendemos a pilotearla mejor pero….no la transformamos, porque vuelve…
“Es que yo soy así” decimos.
Son situaciones en la vida que siempre se repiten. Nadie escapa a esto; separaciones, falta de trabajo, enojos, depresiones, pereza, maltrato… cada uno sabe bien, en lo mas íntimo cual es su debilidad. Quedarse con el “Yo soy Asi” no es más que entregarnos a la cobarde comodidad de no luchar por nuestra felicidad, por superarnos; y también entramos en una postura egocéntrica. El “Yo soy asi” no le da cabida al otro, no se detiene a salirse un rato de si mismo para mirar al otro. 

Ahora, Somos realmente asi? No es mejor pensar que ESTAMOS ASI? El SER no se cambia pero el ESTAR, sí.
Si cada uno de nosotros piensa yo soy así, nada va a cambiar. Pero si cada uno de nosotros siente: ESTOY así, esto que estoy haciendo lo tengo que cambiar, lo voy a transformar… ahí podemos pensar en una vida mejor, en relaciones más sanas y en un mundo más humanista.
(Josei toda explicaba que La revolución humana no es nada especial o fuera de o común. Puede ser algo tan simple como el caso de alguien que, habiendo sido perezoso y apático, cambia y se muestra entusiasta y comprometido. O como alguien que, sin el menor interés en aprender nada, decide dedicarse a estudiar. O bien. Como una persona que habiendo luchado contra la pobreza, lograr establecer una vida más estable y cómoda. La revolución humana es un cambio en la orientación básica de la vida de un individuo.)

El Beneficio primordial: La revolución humana
El beneficio primordial de nuestra práctica budista no es más ni menos que la revolución humana. Para eso practicamos.
Es cierto que oramos por cosas concretas que puede ser conseguir trabajo, casa, pareja, etc. pero justamente en ese proceso que hay hasta alcanzar el objetivo tendremos que hacer nuestra revolución humana.
Tendremos que crear valor de cada situación, venciendo nuestros propios limites. Esa es nuestra revolución, nuestra profunda transformación interior.
Comprar una casa, conseguir un trabajo, casarse, son cosas que logra mucha gente sin ser budista. Pero lo grandioso y único del budismo es que nos permite en esa transición sacarle un plus. Sí, obtuvimos el trabajo y encima transformé ese aspecto de mi vida que no me permitía avanzar. Esa es la revolución maravillosa a la que podemos aspirar.
(Nichikan Shonin asegura que “Si uno abraza la fe en el Gohonzon e invoca NMRK, no hay oración que quede sin respuesta” Sin embargo a veces, parece que nuestras oraciones no obtienen respuesta. Eso es manifestación de la sabiduría de Buda, que funciona para que profundicemos nuestra determinación, para que seamos personas más fuertes, para que vivamos una existencia mas profunda. Si cada oración obtuviera una respuesta automática, sin que mediara de nuestra parte una invocación profunda y autentica, y un esfuerzo denodado, nuestra fe caería en la comodidad y en la decadencia.
Aunque nuestra oración no produzca resultados visibles en forma inmediata, lo importante es seguir orando. Esto nos permitirá reflexionar sobre nuestra vida con absoluta honestidad. Entonces sin falta, se manifestará un resultado mucho más amplio que el deseo original.) 

Donde más nos cuesta esta la respuesta.
Es ahí donde tenemos la gran oportunidad para superarnos, crecer y forjar nuestra personalidad; en la lucha diaria y a cada instante por vencerme a mi misma, por romper esa debilidad que íntimamente cada uno conoce bien y transformarla en esa flor de loto, la flor más bella y pura que crecenecesariamente en medio del pantano.
Del pantano de nuestras debilidades, creamos valor, irrumpiendo y transformándolo en algo nuevo, distinto, y mejorado, pero con nuestra misma esencia.
Hay un término que se usa en psicología y que es tomado de la ingeniería. El término es Resiliencia, y se refiere a la capacidad de la persona de seguir hacia adelante a pesar y gracias a situaciones muy duras. Está comprobado que muchas personas viviendo situaciones muy difíciles logran vivir mejor aun. Es como que atravesar esa situación difícil y hasta traumática a veces logra desarrollar el potencialque estaba aun tapado en la persona. Esto es crear valor en la adversidad.

NINGUEN KAKUMEI
Volviendo al término revolución humana. En japonés se dice Ninguen Kakumei
Nin persona o personas
Guen significa entre
Kakumei significa revolución

O sea que la revolución humana sucede en nuestra relación con el otro.
Uno de los grandes sufrimientos de cada persona suele ser la relación con otro.
Las relaciones humanas son las que nos hacen crecer.
Sensei da un ejemplo de esto, diciendo que las papas al cosecharlas están sucias y ásperas pero que al ponerlas en un recipiente con agua, se refriegan entre si y asi la cascara queda mas suave limpia y con brillo.
Es decir que la interacción, el roce con el otro va hacer que yo pueda pulir mi carácter, romper mi yo inferior, la ira, la avaricia y la estupidez…
Ahora, volviendo al principio, si me quedo con el “yo soy asi” y no tengo la voluntad de trascender las diferencias con el otro, me quedo en mi pequeño yo o mi yo inferior y no podré lograr mi revolución humana, mi felicidad última.

Dejar de mirarme para ver al otro, trascender mi propio interés para escucharlo, para reconocerlo, respetarlo y comprometerme común acciona mi revolución humana.
La paz mundial comienza por uno mismo.

(Este proceso individual de revolución humana es la clave para desencadenar cambios a escala global. Por ello, como describe Daisaku Ikeda, “La gran revolución humana de un solo individuo propiciará un cambio en el destino de una nación, y más aun, permitirá cambiar el destino de toda la humanidad”. Asumir la responsabilidad por la trasformación de nuestra propia vida es el primer paso hacia la creación de una sociedad humana que tiene como base la misericordia y el respeto por la dignidad de la vida de todas las personas. Daisaku Ikeda)

Como orar (o entonar Daimoku) para concretar los objetivos

(Este material no es oficial, es sólo una reflexión personal en base a lo estudiado)

Para que nuestros objetivos se concreten es necesario que la oración sea concreta. Debe ser específica. Y debemos hacerla con la convicción de que sin falta voy a lograr aquello por lo que estoy orando.
Invocando con esta determinación será ésto lo que le transmita al Gohonzon, y en ese instante todas las funciones del universo empiezan a moverse para lograrlo.

Pero de donde saco esa convicción si no sé hacia donde estoy yendo?
Para poder tener esa convicción necesito saber QUE quiero y PARA QUE.
Asi de concreta debe ser nuestra oración.
Si nuestro objetivo no es especifico no lo podemos planificar ni llevar adelante una acción concreta para alcanzarlo.

Lo mas importante es que cada objetivo por el que estoy orando debe ser para transformar definitivamente esa situación en mi vida. Para eso practicamos budismo.
Podemos orar por concretar cualquier cosa material pero ese es el medio para buscar dentro nuestro, vernos, darnos cuenta de los aspectos de nuestra vida que tenemos que cambiar y finalmente transformarlos.
El Budismo se trata de reformar nuestro interior. Esta es la naturaleza de la oración budista.
Podremos cantar muchas horas de daimoku pero nada ocurrirá si esto no implica un proceso interno y sincero. Tenemos el poder de transformarnos a nosotros mismos y es ahí donde empiezan a suceder los cambios y beneficios externos tanto materiales como en relación a nuestro entorno.

Cuando oramos por un objetivo tambien sucede que en el medio del camino la mente nos hace fluctuar.
No debemos dejar que esa mente cambiante sea nuestra guía.
El Daishonin dice: " Ser maestros de nuestra mente antes que dejarnos dominar por ella".
El maestro de nuestra mente es Nam Myoho Renge Kyo. Concretamente cantamos daimoku para dominarla.
Por eso debemos ante cualquier situación y a cada instante buscar a la La Ley Mística

4 enseñanzas 
que el budismo nos ofrece
 sobre el amor

El budismo nos enseña a amar al otro desde una perspectiva espiritual. Al reconocerlo como parte de nuestro ser y procurar su bienestar y libertad le ayudaremos a crecer interiormente

La concepción de amor que nos ofrece el budismo difiere muchísimo de la clásica imagen del amor romántico, ahí donde el mundo de la literatura y el cine nos ha transmitido una serie de conceptos algo erróneos e incluso dolorosos.

Dejando a un lado tanto si somos espirituales, religiosos o agnósticos o un poco de todo dependiendo del momento, siempre es adecuado conocer diferentes enfoques de una misma realidad, con los cuales enriquecernos personalmente.

El amor es y seguirá siendo una dimensión tan compleja como apasionante. Es algo de lo que aprendemos cada día, ahí donde vale la pena conocer interesantes teorías que nos permitan crecer por dentro y, a su vez, establecer relaciones más felices, más íntegras.

El budismo nos puede ayudar a ello. De ahí, que hoy en nuestro espacio queramos compartir contigo estos pilares tan mágicos y sabios sobre los cuales, reflexionar unos momentos.

El amor en el budismo

En los textos budistas y en las diferentes ramas en las que se expande esta religión tan antigua, el amor es, ante todo, parte del crecimiento interior, tanto de la persona como de la propia pareja.

Resulta interesante saber también que para Buda el amor es una mezcla sutil y maravillosa de alegría y de compasión. No obstante, debemos tener en cuenta que en este enfoque espiritual se ensalza a la vez la necesidad de no estar “aferrado” a nada ni nadie.

Lee también“grande es aquel que brilla sin apagar la luz de los demás”

El “desapego” es parte de esa libertad esencial del alma humana que le va a permitir fluir y avanzar en la rueda de la vida y en cada uno de los ciclos de su alma. Ahora bien, por desapego no hemos de entender el no poder estar unidos a nuestros seres queridos.

Para el budismo amar es reconocer al otro como parte de uno mismo, en alegría y respeto, pero, a su vez, debemos ser lo bastante sabios como para permitir también el crecimiento personal del ser amado.

Es ahí donde se alza uno de las mayores bellezas de este enfoque.

Veámoslo con detalle.

1. La bondad incondicional

El budismo nos recuerda que uno de los principales pilares que hemos de erigir y cuidar en nuestras vidas es la bondad.

• El acto de ser nobles de mente y corazón implica hacer lo mejor por los demás, al mismo tiempo que respetamos y atendemos a todos aquellos que nos envuelven.
• En el amor no podía ser menos, puesto que es a nivel de pareja donde la bondad incondicional debería adquirir su máxima expresión, su máxima necesidad.
• El ser respetuosos con el ser amado, el preocuparnos por su bienestar, por su equilibrio personal, por actuar con nobleza en nuestros actos y palabras es un valor que no deberíamos descuidar.

2. La capacidad de dar alegría y felicidad a la persona que amas

El amor, si es auténtico, maduro y sabio, jamás traerá pesares ni lágrimas. Quien bien te quiere te hará feliz, nunca te hará llorar.

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• Buda recuerda en sus textos que para amar a alguien hay que saber observarlo para descubrir qué es lo que le hace feliz.
• El entendimiento es el camino donde dos personas encuentran espacios comunes y, para facilitar esta comprensión mutua, debemos ser capaces de disfrutar juntos, de hablar con alegría, de mirarnos en silencio para ahondar también en las preocupaciones de nuestra alma.
• La felicidad se expresa y se observa; el amor se ofrece con alegría, nunca con gritos y chantajes. 
• A su vez, el budismo nos recuerda, una vez más, la necesidad de ser felices en soledad antes de iniciar una relación. Porque solo los corazones felices y tranquilos son capaces de dar lo mejor de ellos mismos.

3. La compasión

Entendemos la compasión como ese deseo sincero y noble de aliviar el sufrimiento de otra persona, en especial del ser amado.

• Desde el budismo se nos recuerda que para hallar la razón del sufrimiento del ser querido no basta con hablar. Las palabras no siempre son sinceras ni valientes.
• Hay que saber observar, hay que desarrollar esa empatía que conecta las miradas para leer el alma. Como ya puedes suponer, desde esta tendencia espiritual se nos invita a aprender a meditar.

Porque solo cuando uno encuentra ese equilibrio y esa paz interna, es capaz de conectar mejor con las personas y con su mundo emocional.

4. Ecuanimidad y libertad en la pareja

Este es un aspecto tan importante como complejo en las relaciones de pareja. Si quiero a una persona, ¿como voy a propiciar su libertad? ¿Cómo construir ese espacio donde ambos podamos estar unidos pero, a su vez, seamos libres para crecer?

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• Es necesario relativizar muchos de nuestros esquemas. Para empezar, el amor verdadero debe ofrecerse en total libertad.

“Yo te amo porque me quiero también a mí mismo, porque me siento libre para quererte y propiciar así tu crecimiento además del mío”.  

La libertad personal es, como decimos, un valor excepcional que, aunque nos parezca complicado de poner en práctica, puede ayudarnos a consolidar relaciones más maduras.

Es necesario propiciar un espacio común en nuestra relación, pero a la vez, respetar que la otra persona siga creciendo interiormente. Es un camino que haremos en común, de la mano, pero libres a la vez.

Budismo de  Nichiren Daishonin... 

Los Ultimos Días de la Ley......  

Budismo Nichiren, este es un espacio dedicado con esfuerzo y amor a todos aquellos que esten interesados en poner en practica una filosofia de vida basándonos en la Práctica, la fe y el estudio, y las enseñanzas de Nichiren Daishonin. 

 Buscamos compartir esta maravillosa Filosofía de vida con todos ustedes. Nam Myoho Renge Kyo...!!! Nam Myoho Renge Kyo...!!! Nam Myoho Renge Kyo...!!!

sábado, 29 de septiembre de 2012

¡¡¡...LA VOZ COMO HERRAMIENTA DE MEDITACIÓN Y DESAHOGO...!!!

La voz es una herramienta imprescindible en el rito del desahogo y en el alivio del dolor físico o psíquico.

La emisión de voz cantada es una forma muy eficiente de elevar nuestra vibración personal.

Hace más de 20 años que se descubrió científicamente que mediante nuestra voz y el sonido de instrumentos acústicos musicales se puede conseguir la auto-destrucción de las células cancerosas y la curación de infinidad de enfermedades.

Según los últimos descubrimientos de física cuántica, estamos hechos mayoritariamente de vacío y energía vibrando a diferentes frecuencias.

Energía es igual a vibración, vibración es igual a sonido, sonido es igual a nota musical. Con el poder de nuestra voz podemos modificar las frecuencias inarmónicas que nos están causando enfermedad, malestar, desequilibrios y bloqueos en nuestro campo energético, cuerpo y mente.

No es necesario saber cantar, ni tener conocimientos musicales, ni tan siquiera tener una bonita voz. Cualquier persona que puede hablar, puede entonar y se puede beneficiar.

Si supiéramos que nuestra sanación está en nuestro interior, que no hay que buscarla fuera, y que la vibración de nuestra voz es el camino más rápido.... ;Una experiencia musical única.

A través de la voz y sus armónicos, y de la vibración pura de los cuencos de cuarzo y tibetanos se evocan instantes de paz, relajación, meditación, inspiración e intuición. Mediante el sonido de la voz e instrumentos acústicos es posible alcanzar diferentes estados o niveles de conciencia. 

jueves, 27 de septiembre de 2012

¡¡¡...EL JUZU HISTÓRIA, ORIGENES, SIMBOLISMO, ESTRUCTURA, USOS Y CUIDADOS...!!!

INTRODUCCION

El Budismo comenzó a propagarse a través de una enmarañada trama de caminos y senderos que comenzaron a articularse desde tiempos inmemoriales. El primer escenario del budismo, fueron la india y Asia Central. Sin duda fueron los comerciantes, a menudo nómadas, quienes los caminaron por vez primera y luego los monjes y peregrinos no tardaron en utilizarlos. Poco a Poco la creación de una comunidad monástica estructurada y disciplinada, lo convirtieron en un movimiento socio-religioso relevante.

Surgido en el norte de la India, donde se cruzaban las grandes rutas comerciales que conectaban el valle del Indo con el valle del Ganges, el budismo nació en simbiosis intensa con el mundo de los mercaderes. Todos sus lugares santos eran también núcleos urbanos importantes.

Shakyamuni y sus discípulos peregrinaron siempre por caminos repletos de caravanas y entre los primeros conversos había ya mercaderes destacados. Pero la interacción del budismo y comercio no obedecía únicamente a la coincidencia geográfica como dice el filósofo y educador Daisaku Ikeda:

“Con el acrecentamiento del comercio, aparecieron ricos mercaderes de la clase vaishya que a causa de su fortuna y poder, se encontraban en condiciones de desafiar la autoridad de los Brahmanes” además el budismo “era una religión que desde el principio repudio todas las distinciones de clases y castas y se dirigió a todos”, lo cual tuvo gran aceptación entre los mercaderes y comerciantes.

Por instrucciones directa de Shakyamuni sus seguidores que, ahora como conocedores de la suprema iluminación debían viajar de región en región, difundiendo las enseñanzas, no debían viajar en grupos, sino solos.

En uno de los primeros textos budistas, Shakyamuni les dice a sus discípulos:

“Monjes, salgan y prediquen por misericordia hacia los seres sensibles, y por preocupación por el mundo. Lleven beneficios, felicidad y cuidados a dioses y hombres. No deben ir dos de ustedes al mismo lugar. Prediquen el Dharma con razón y elocuencia, de modo que sea bueno al comienzo, a la mitad y al final”.

Con este despliegue de monjes itinerantes que la gran mayoría de las veces se servían de las caravanas de los comerciantes para sus largas jornadas de marchas, el budismo hacia hincapié de esta manera en ser una religión de acción individual dentro de la convivencia social y no meramente pasiva o contemplativa.

En sus comienzos los monjes en estas peregrinaciones individuales para predicar la Ley, tenían la obligación de vivir de limosnas, viajaban ligero y aun poco tiempo después de la muerte de Shakyamuni solo cargaban con ellos algunos objetos: De acuerdo con primeros textos budistas estos indican que los monjes les estaba permitido llevar Tres mantos, una escudilla para limosnas, un paño para sentarse y un colador de agua y posteriormente una sarta de cuentas hecha de madera u otros materiales que usaban para centrarse en la oración llamadas en la indiajapamalas (pronunciado shápa mála), y que luego con la constante transformación y adaptabilidad del Budismo a las costumbres de los reinados y regiones donde se iba asentado cambiaria de nombre dependiendo del territorio donde se encontraba así que el Japamala, paso a llamarse, Mala, en las altas regiones de los Himalayas, Nenju o Juzus posteriormente en el Japón.

ORIGENES

Luego del fallecimiento de Shakyamuni, lo cual ocurrió según algunos eruditos budistas en el siglo V antes de la era Común, en la india, las diferencias de opiniones entre sus discípulos originaron que a la postre se formaran varias escuelas. Shakyamuni no escribió nada, todas sus enseñanzas fue comunicada enteramente de manera oral y cada una de las escuelas desarrolló su propia interpretación de los sutras.

Con el correr del tiempo entre las escuelas predominaron dos corrientes:

1. La Mahayana, o “Gran Vehículo” y la
2. Theravada (Hinayana) o “Pequeño Vehículo”.

La rama de las enseñanzas Hinayana se expandió principalmente hacia el sur y al sureste de la india hasta Sri Lanka, Burma y Tailandia consagrándose a la práctica de los preceptos monacales y a escribir tratados doctrinales, a su vez la rama Mahayana se expandió desde el Tibet hacia el Asia Central incluyendo las regiones del Pamir y Tarim (Tajikistan y Yemen).

Un desarrollo significativo sucedió de manera paralela a la expansión del movimiento budista y fue la abertura de nuevas rutas de comercio por comerciantes Chinos a través de la India y China. Bajo la dinastía Shang, hace 3.600 años, el antiguo pueblo chino ya conocía el arte de la sericultura: la obtención de la seda del gusano del mismo nombre. Durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.), se comenzó a emplear hiladores cada vez más sofisticados para perfeccionar esta técnica y lograr la producción en gran escala.

También en esta época se inició la exportación de la seda, tanto por vía terrestre como por vía marítima, al Imperio romano y a otros países occidentales, que empezaron a conocer China a través de estas rutas y bautizaron el país con el nombre de “Seres”, que en griego significa “País de la Seda”. Gradualmente, su producción se trasladó desde su cuna en el norte de China a los territorios situados al sur del río Yangtze. Así, a través de los años, la inmensidad de Eurasia fue atravesada por rutas de comunicación que se conectaron paulatinamente hasta formar lo que hoy día se conoce como “la Ruta de la Seda”.

Sin embargo, estos antiguos caminos no tenían un nombre particular. “Ruta de la Seda” es una designación reciente, de mediados del siglo XIX, cuando el barón y geólogo alemán Ferdinand von Richthofen llamó a esta red de comercio y comunicaciones “Die Siedenstrasse” (La Ruta de la Seda). El término ha permanecido en el tiempo.

Alrededor del primer siglo a.C., el budismo comenzó su expansión a lo largo del camino de seda. “Mientras la porción norte de la India comenzaba a llenarse de stupas y templos excavados en la roca, los misioneros dirigían sus pasos a los confines del imperio, Ceilán y los lejanos montes del Hindukush.

Allí se encontraba, desde los primeros siglos de nuestra era el imperio Kushan, y el control que éste ejercía sobre los pasos de las grandes cordilleras impulsó enormemente el comercio entre China, India y Persia: la fusión de tantas culturas dio lugar a una eclosión artística sin precedentes”.

Mientras se expandía y era aceptado, comunidades enteras se convirtieron al budismo. Los monjes utilizaron numerosas cuevas a lo largo del camino las cuales decoraron profusamente. Muchas de estas cuevas tenían pinturas en las paredes e imágenes hermosas de Budas o Bodhisattvas que fueron patrocinadas por los viajeros que buscaban protección para sus viajes.

Cuevas de Mogao, situadas en la Montaña Minghsa. En el cruce de culturas contrasta la fuerza religiosa islámica con las primeras manifestaciones budistas importantes. Esto se contempla precisamente en las Cuevas de Mogao. El conjunto de 1.600 mts. de longitud y 50 mts. de alto, esta integrado por 700 cuevas correspondientes a numerosas dinastías. En 492 cuevas, se conservan esculturas pintadas y murales. Las 2.500 esculturas pintadas representan imágenes de Budas Bodhisatvas, discípulos y guardianes celestes.

“El budismo se extendió hasta China y varios monjes budistas chinos hicieron peregrinajes a la India para traer textos sagrados. Sus diarios de viaje son una extraordinaria fuente de información. Por ejemplo, el diario de Fa Xian (que describe un viaje de catorce años, entre el 399 y el 414) ha sido un aporte sustancial a nuestro conocimiento de la historia de Asia Central durante el siglo V. El diario de XuanZang (cuyo diario abarca veinticinco años, entre el 629 y el 654) tiene un valor histórico enorme”.

El budismo atravesó una gran cantidad de cambios y desarrollo en su doctrina después de la muerte de Shakyamuni. Durante la expansión por la ruta de las sedas cuando pasa de la India a China sufre adaptaciones a las costumbres del país y desarrolla características propias, un proceso similar ocurrirá luego en Japón, con las enseñanzas propiamente dichas también fueron llevados formalidades y artículos utilizados durante la práctica o liturgia.

En el texto del sutra “Mokugenkisho", menciona que el Rey Haruri le dijo a Shakyamuni:

"Mi reino es pequeño. En años recientes, ha habido hambre y pestilencia a lo largo de mi país.

Como resultado, todas las personas están muy angustiadas todo el tiempo, yo no puedo sentirme bien por eso. Nosotros estamos en una penosa situación. El tesoro de la LEY es demasiado profundo y demasiado inmenso para practicarla. Así por favor enséñeme cual es el punto principal de la Ley.

Shakyamuni oyendo esto le contesto, Rey, si usted quiere eliminar los deseos terrenales y acabar con sus sufrimientos, haga un cordón circular de 108 cuentas hecho de las semillas del árbol del tilo, Recite “Nam Buda--Nam Dharma--Nam Sangha”. Cuente una cuenta con cada recitación".

Así que, el origen de las cuentas utilizadas en la oración como este sutra lo indica, viene directamente de las instrucciones para su fabricación y uso del propio Shakyamuni. Un cordón circular de cuentas que se sostiene al rendirse culto a los Tres Tesoros, o al contar el número de recitaciones.

En la india esta sarta de cuentas se llama “Japamala” y desde sus comienzos fueron hechas de diferentes tipos de granos o semillas; utilizada entre sadhus y devotos a los fines de centrarse en las oraciones.

Los Jainistas utilizaban una sarta de 1O8 (ciento ocho) cuentas, que representaban:

• 12 (doce) gunas o virtudes de los Arihantas.
• 8 (ocho) virtudes de los Siddhas.
• 36 (treinta y seis) virtudes de los Acharyas.
• 25 (veinticinco) virtudes de los Upadhyayas.
• 27 (veintisiete) virtudes de los Sadhus.

Los Japamalas llegaron a Japón de China en el siglo VII luego de seguir el trayecto desde el Tibet donde se les conocen como “Malas” (collares). Pero fue durante el siglo VIII cuando realmente comenzaron a popularizarse, un monje llegado del sur de la India llamado Bodhisena visitó y le dio como presente una sarta de cuentas hecha de madera del árbol de Tilo al Emperador Shomu de Nara.

Este Japamala fue conocido después en Japón como “Nenju” o alternativamente, Juzu. (a veces o-juzu).

1. Nen = pensamiento, atención,
2. zu = para contar,
3. Ju = cuenta, así:

El nenju se refiere a “las cuentas usadas para la práctica atenta”, y el juzu traduce como “contando cuentas”.

El Cristianismo adopta alrededor del siglo XVI dC el Japamala, que se conoce con el nombre de "rosario", separando las cuentas de diez en diez por otras cuentas más grandes. Haciendo honor a la verdad, el "rosario" como tal no es otra cosa que una forma de oración qué empezó en el siglo XII y en el siglo XVI el Papa Pío VI, en la bula Consueverunt Romani Pontifices, establece la forma de recitar la oración que ha llegado hasta nuestros días.

En la Edad Media se llamaba chapels a las guirnaldas de flores trenzadas en primavera que gustaban de ponerse en la cabeza como adorno, o con las que decoraban los altares. En el siglo XIII, el uso se extendió, bajo la influencia de la Orden de Santo Domingo, y se trenzaban así, en honor de la Virgen, una guirnalda que se llamó “chapelet”.

El término “Rosario” no es solamente Cristiano ni es el símbolo de la rosa.

En Tíbet e India la palabra "mala" significa: collar o collar de cuentas.

En Hindi, las cuentas para la oración se llaman “japamala” que se traduce como ‘collar de rosas' o rosario. Así que al traducir la palabra “japamala” al latín quedo como “Rosarium” (el chapelet a la virgen Maria). De allí toma el nombre que ha llegado hasta nuestros días.

El Cristianismo utilizó previamente varios dispositivos contadores antes de adoptar el uso del “rosario” tales como guijarros, cordones y cadenas. Se cree que los mahometanos adoptaron el Juzu de los budistas, y el Cristianismo lo adopto de los mahometanos en la época de las Cruzadas.

SIMBOLISMO

Los seguidores del budismo de Nichiren Daishonin usan el Juzu formal de 108 cuentas principales, cuatro cuentas pequeñas, dos cuentas grandes, cuatro cuentas alargadas llamadas envases, y cinco pompones.

El Juzu es un instrumento religioso usado durante el gongyo (Lectura diaria del capitulo Joben y juryo del Sutra del Loto) y el daimoku (invocar Nam Miojo Rengue Kyo o Ley Mística) y entraña un profundo simbolismo que a través de la oración sincera, expresa la apreciación por los Tres Tesoros del Budismo: el Buda, la Ley, y la comunidad de seguidores.

Las 108 cuentas primarias completan la relación que existe entre ese aspecto (los tres tesoros de la ley) y los objetos que nosotros percibimos con nuestros sentidos así como también la respuesta típica que tenemos a esos deseos como mortales común visto desde la impureza de los nueve mundos.

El principio del verdadero aspecto de todos los fenómenos aclara que el estado de vida de la Budeidad es innato en todos los seres vivientes. Mediante el proceso de purificación de los seis órganos sensoriales nosotros desarrollamos la percepción correcta a través de la acción del Daimoku, concentrando los sentidos en las verdad objetiva de la vida (Gohonzon). Todos los fenómenos nos llevan a revelar el verdadero aspecto de vida (Shoho jisso).

Nam (significa hacer propia la herencia de la ley suprema fusionándose con ella; literalmente significa devoción) los seis sentidos usados para la practica-fusión con la entonación de Myoho-Renge-Kyo, que es todo lo que nosotros vemos como mortales comunes visto desde la impureza de los nueve mundos, y a su vez visto desde la pureza como un Buda en el décimo mundo. Las palmas de las manos juntas encima del corazón simbolizan la fusión de Kyo y la fuerza interna, Chi. La verdad objetiva (la Ley) y la sabiduría subjetiva (la fe en el Gohonzon) de Buda como uno mismo.

Las dos cuentas grandes en cada extremo son las cuentas padres que simbolizan lo siguiente, la Madre la de la derecha (Myo) y el Padre la de la izquierda (Ho), la Ley, la sabiduría del Buda.

Nuestros 10 dedos simbolizan la posesión mutua de los 10 mundos que se funden juntos y se manifiestan simultáneamente en la vida de un Buda.

“El que así llega y los tres mundos (mundo del deseo, mundo material y mundo espiritual) son, por igual, entidades de vida dotadas inherentemente de los diez estados”(Ikeda,Daisaku: Disertación sobre los capítulos “Hoben” y Jurio” del Sutra del Loto. Vol. II. 1996. SGI. Pág. 88) por lo cual “El Nichiren Daishonin manifestó dicha entidad en la forma del Gohonzon, dotado de los Diez Estados”.

Cuando se cubren las cuatro cuentas pequeñas que representan a los cuatro (4) Bodhisatvas y las 108 cuentas que representan los deseos básicos terrenales con nuestras manos en la oración este gesto o “mudra” conocido en japonés como “Gassho”, simboliza que a través de nuestra practica budista, hasta los mas bajos impulsos pueden ser transformados en algo noble y generoso representando entonces el principio “Bonno soku Bodai” (los deseos son iluminación) en el centro del lado izquierdo del Gohonzon, que es representada como la deidad Aizen Myo-o (simboliza el amor), la cual normalmente es pintada de color rojo, con tres ojos y una furiosa expresión en el rostro, se le acredita la purificación de los deseos mundanos y nos libera de las ilusiones de los sufrimientos derivados de estos.

Gassho literalmente significa "juntar las palmas de las manos", se le considera uno de los más hermosos gestos y es el gesto indio (Namasté) del saludo, del adiós, de gracias y de la reverencia. Es el símbolo de la multiplicidad de las cosas que son al mismo tiempo una sola cosa. Este gesto o mudra fue adoptado por los cristianos como el gesto del rezo.

ESTRUCTURA

El Juzu utilizado en el budismo de Nichiren simboliza varios puntos de la doctrina budista ortodoxa. Entender su significado es empezar a entender las verdades profundas del Budismo y la expresión correcta de gratitud a las Tres Grandes Leyes secretas y los Tres Tesoros. Su estructura y significado es el siguiente:

DOS CUENTAS GRANDES: conocidas como boshu ó cuentas 'padres': La madre o “Myo” y el padre o “ho”, que representan el principio de kyochi myogo, la fusión de la realidad objetiva (kyo) y la sabiduría subjetiva (chi). La cuenta grande en el extremo con 3 pompones representa al Buda Shakyamuni, o la sabiduría subjetiva; la otra cuenta grande con dos pompones representa al Buda Taho, o la realidad objetiva.

LAS 108 CUENTAS: Conocidas como Koshu o cuentas del cuerpo principal simbolizan 108 potenciales deseos terrenales. Según varios investigadores el número 108 puede encontrarse por la fórmula siguiente:

1. Los 6 sentidos (Vista, oídos, nariz, boca, tacto y la mente) x 3 aspectos de tiempo (pasado, presente y futuro) = 18.
2. 18 X 2 características del corazón (puro o impuro). Bueno o malo basado sobre nuestro propio karma. = 36.
3. 36 x 3 preferencias que una persona puede tener (gustar, detestar o que le sea indiferente) a algo que él percibe a través de los 6 sentidos). = 108 condiciones potenciales de los deseos de una persona.

CINCO POMPONES: Representan el testamento del legado de buda para el logro del kosen-rufu.

LAS CUATRO CUENTAS PEQUEÑAS: en el cuerpo principal representan a los Cuatro Líderes de los Bodhisattvas de la Tierra: Jogyo, Jumyo, Muhengyo, y Anryugyo. Estas son las cuatro virtudes del buda:

1. Verdadero Yo.
2. Pureza.
3. Eternidad.
4. Felicidad.

LOS ENVASES: son cuatro cuentas alargadas en los extremos de las cuerdas de las cuentas “Padres” que son donde se guardan los beneficios obtenidos por la práctica constante y sincera.

LA CUENTA PEQUEÑA EXTRA: en el lateral izquierdo debajo y pegada a la cuenta “Padre” representa el esclarecimiento. Tomando la interpretación de T’ien T’ai quien menciona que la fusión de la realidad y la sabiduría conllevan al esclarecimiento (Kyochi myogo), con los Budas Taho representando la verdad objetiva (realidad última) y Shakyamuni (la sabiduría subjetiva).

Nichiren Daishonin usa esta interpretación de T’ien T’ai en el Gosho La Verdadera Entidad de la vida, donde menciona: “Todas las formas de vida que existen en el universo son, claramente Myoho-renge-kyo”. Aun los dos budas Shakyamuni y Taho, son funciones de Myoho-renge-kyo, que hicieron su aparición para conceder sus beneficios a la humanidad.

TRES GRUPOS DE 10 CUENTAS: Representan los 3.000 factores en cada instante de la vida (Ichinen Sanzen).

LA CUERDA LARGA DE DIEZ CUENTAS: terminada en un pompon debajo de la cuenta “madre”, significa que nuestro canto está propagándose por el mundo llevando el Kosen Rufu. En los días de Nichiren Daishonin, los Juzu tenían sólo dos borlas en cada extremo.

La cuerda larga se utilizo en tiempos pasados para llevar la cuenta de los Daimokus cantados de la siguiente forma: Se debía contar las cuentas sólo con un lado del juzu yendo de la cuenta del padre a la cuenta de la madre y teniendo cuidado de no sobrepasarlas y volviendo atrás de nuevo a lo largo del mismo lado. Cada vez que se hacia esto se debía saltar encima de la cuentas de Bodhisattva.

Cuando se había hecho esto una vez, se había cantado 108 Daimokus. Cada vez que se terminaba una ida y vuelta de esa forma, se resbala una de las cuentas en la cuerda larga utilizada para contar.

De esta manera, se podía contar 1.080 Daimoku al usarse las diez cuentas en la cuerda de contar.

Existen también otros nenju o Juzus utilizados por diferentes sectas de budismo. Normalmente estos son de ¼ del tamaño, teniendo 27 cuentas pequeñas y una cuenta Padre. Hay también sin embargo nenjus con 18 cuentas pequeñas (1/6 del tamaño) de 36 cuentas pequeñas (1/3 del tamaño) y 54 cuentas pequeñas (1/2 del tamaño).

ESTRUCTURA DEL JUZU

1. Padre (Ho): Esencia de la vida manifiesta en forma tangible. Puede percibirse con los sentidos.
2. Madre (Myo): La esencia de la vida que esta más allá de la comprensión intelectual.
3. 108 Cuentas: Deseos Básicos Fundamentales.
4. Envases: Receptores de los Beneficios.
5. Borlas o Pompones: Representan el testamento para el Kosen Rufu.
6. Cuatro (4) cuentas Pequeñas: Representan los Cuatro Líderes de los Bodhisattvas de la Tierra y a su vez las cuatro virtudes del Buda.
7.  Cuenta pequeña extra, representa el esclarecimiento (kyochi myogo).

USOS

Muchas personas frotan las cuentas del juzu unas contra otras por varias razones a conocer, puede ser por impaciencia, cansancio, etc., o porque creen que representa algún beneficio, esto en si mismo no representa ningún beneficio adicional ya que el verdadero beneficio esta en su fe pura en lugar de cualquier frotamiento de las cuentas.Así que el juzu no se usa en el budismo de Nichiren como es usado en algunas sectas islámicas frotandolas unas contra otras. Si se ponen las manos en el mudra Gassho y mantiene una postura tranquila, mientras enfoca la atención de frente al Gohonzon, el problema de la impaciencia no se presentara.

El Juzu tiene varios usos en el Budismo según las diferentes escuelas y en general se puede observar su utilización de las siguientes maneras que aunque no son todas, son las maneras mas comúnmente utilizadas:

1. De la forma tradicional en los devotos del budismo de Nichiren con las manos en gassho durante la entonación del Daimoku y el Gonguio.
2. Puede ser usado a la manera de otras tradiciones usan un rosario o mala, para contar el número de oraciones, mantras, dharani, etc. que se este recitando. Como se puede apreciar en
3. Puede sostenerse en las palmas y las cuentas ser frotadas entre si cuando se este en oración como en algunas sectas islámicas.
4. Simplemente puede girarse en las manos.
5. Puede ponerse encima de cualquiera de las manos o de la mano izquierda solamente, o encima de ambas manos juntas en gassho.
6. También se considera que es un talismán protector contra los malos espíritus, por estar “irradiado” espiritualmente por todas las oraciones, devociones y meditaciones en que se ha usado.
7. Frecuentemente se dan juzus como regalos - por ejemplo - para celebrar un nacimiento, matrimonio, cumpleaños, etc. También se dan como recuerdos y como una fuente de protección a las personas.

CUIDADOS

Los juzus son objetos para ser tratado con respeto y tenidos con cuidados. Ellos no deben quedar tirados descuidadamente, y deben limpiarse, guardarse y repararlos bien. Los juzus que no esa posible su reparación deben disponerse propiamente de ellos.

1. Nunca lo frote. El suave cordón donde ellos se ensartan empezará a hacerse tiras y eventualmente se romperá. También, cuando se frotan, se rozaran las cuentas entre ellas causando un efecto abrasivo en vez de pulirse se rasparan y perderán su brillo.
2. Nunca los apriete en cualquier posición. El cordón es flexible, pero puede ensortijarse u ondularse, y sostener esa forma.
3. Evite que las cuentas se golpeen unas contra otras o contra superficies.-- Incluso si las cuentas que no son cristales se pueden romper. Pliegüelos, cuenta con cuenta, para el almacenamiento o cuando usted lo este sosteniendo.

CONCLUSIONES

Hoy día, muchas personas usan juzus (malas/nenju/rosarios) desgastados en sus muñecas como talismán. Creen que llevando las cuentas encontraran el amor, la salud, la suerte, la fama y el dinero, en una palabra, felicidad.

Los seres humanos en una mayoría siempre hemos dependidos de las tales cosas en nuestras vidas diarias. Sin embargo, no importa cuánto podamos confiar en un Juzu, nada cambia. No ayuda en absoluto.

Los seres humanos tenemos pasiones y deseos de varios tipos se pueden transformar completamente haciendo realmente una revolución interna. Desde el momento en que nacemos y hasta el día que morimos estamos dominados por esos deseos y pasiones. Nosotros nos aferramos persistentemente a nuestras pasiones ciegas para sobrevivir. Cuando entonamos el Daimoku al Gohonzon todo nuestro ser escala niveles más elevados de conciencia manifestándose el buda que siempre hemos sido y desde esta perspectiva poder hacer lo conveniente para no seguir siendo esclavo de ellas.

Es estando en oración profunda y sincera cuando el Juzu adquiere su poder. Pasa de ser un simple objeto a uno con un profundo significado simbólico imbuido en la radiación espiritual del devoto sincero.

Sin el debido respeto y cuidado en su manejo solo es una herramienta más que nos ayuda en nuestra práctica. Por si solo no posee poder alguno.

GLOSARIO

Bodhisattvas: Alguien que aspira a la iluminación y lleva a cabo una práctica altruista. El bodhisattva busca la iluminación tanto para él como para los demás. La misericordia es su característica máxima; se dice que éste retarda su propio ingreso en el nirvana para salvar a otros.

Boshu: Cuentas grandes del Juzu, llamadas también cuentas “Padres”.

Daimoku: El título del Sutra del Loto, Myoho-renge kyo.

Gassho: Significa poner las palmas de las manos juntas. Simboliza la unidad de Buda y de todos los seres. También expresa reverencia y gratitud.

Gohonzon: Mandala que significa “supremo objeto de respeto” y fundamental en la practica de Budismo de Nichiren Daishonin.

Nam Miojo Regue Kyo: Mantra que significa literalmente “devoción a la maravillosa ley del sutra del loto”. Es la base de la vida universal, la ley fundamental de todos los fenómenos del universo.

Nenju o Juzu: Granos o cuentas ensartados juntos en un cordón de una manera determinada que se utiliza en la práctica de la devoción.

Nichiren Daishonin (1222-1282): Fundador del Budismo Ortodoxo. Hijo de un pescador, heredo la doctrina de Shakyamuni y el 28 de abril de 1253 extrajo la esencia del Sutra del Loto y declaro Nam Miojo Rengue Kyo por primera vez.

Mala: Voz sancrita que significa “jardín de flores”.

Rosario: Voz católica para el Mala, Nenju o Juzu. Rogativa a la virgen Maria.

Shakyamuni: Buda histórico que vivió hace unos tres mil años en la india. Shakia era el nombre de su tribu y muni significa “sabio”. A los diecinueve años se dedicó a la vida religiosa. Se le conoce como el fundador del budismo.

Shu: Escuela.

Kosen Rufu: Logro de la paz mundial y felicidad universal por medio de la propagación del espíritu y las enseñanzas del Budismo verdadero.

ntas pequeñas.

Dice el educador, poeta humanista budista laico japones DAISAKU IKEDA:  "Un sueño sin acción, es ilusión"

"Si cambia el corazón, cambia la acción;

si cambia la acción, cambia el medio ambiente, 

si cambia el medio ambiente, cambia la personalidad 

si cambia la personalidad, cambia la vida cotidiana.Si hay rectitud, habrá belleza en el corazón; Si hay belleza en el corazón, habrá armonía de hogar; Si hay armonía de hogar, habrá orden en la nación, Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo;

Depende de mí"

Daisaku Ikeda

















" EL CAMINO DE MIL MILLAS COMIENZA CON EL PRIMER PASO (DAISAKU IKEDA)

1.  Sueñen, aunque el sueño parezca imposible. 
2. Luchen, aunque el enemigo parezca invencible.
3. Soporten el dolor, aunque éste sea insoportable. 
4. Corran por donde el bravo no osa ir.
5. Transformen el mal en bien, 
6. aunque sea necesario caminar mil millas. 
7. Amen lo puro e inocente, aunque sea inexistente.
8.  Resistan aún cuando el cuerpo no resista más. 
9. Y al final, alcanzarán aquella estrella, 
10. aunque ésta parezca inalcanzable.